□ 温 欣
文化是一个国家、一个民族的灵魂传统文化 。习近平总书记指出：“没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。”《新时代公民道德建设实施纲要》明确提出：“要以礼敬自豪的态度对待中华优秀传统文化，充分挖掘文化经典、历史遗存、文物古迹承载的丰厚道德资源。”“礼敬”体现的是尊重与敬畏，“自豪”表达的是认同与自信。二者统一于我们对自身文化传统的深切体认之中，构成新时代中国人应有的文化姿态与精神底色。
礼敬，在敬重中守护文化根脉传统文化 。“礼者，敬而已矣。”以“礼敬”之心对待传统文化，意味着我们要怀揣着一份庄重与虔诚，去倾听历史的回响，感悟先哲的智慧，承接文明的薪火。中华优秀传统文化博大精深，其核心价值深深植根于儒、道、佛三大思想体系的交融互鉴之中。儒家以“仁”为本，倡“礼”为用，主张“修身齐家治国平天下”。《礼记·冠义》有言，“凡人之所以为人者，礼义也。”《论语》亦云，“文质彬彬，然后君子。”这些思想塑造了中华民族重伦理、讲秩序、崇德行、尚和谐的精神品格。从家庭伦理中的孝悌之道，到社会交往中的诚信守诺，再到国家治理中的民本思想，儒家文化始终是维系社会团结、涵养道德风尚的重要力量。即便在今天，我们倡导的“家风建设”“诚信社会”“和谐社会”，其深层逻辑依然可以追溯到儒家伦理的源头活水。道家崇尚“道法自然”“无为而治”，主张顺应天道、清静寡欲。《道德经》提出，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这种对宇宙运行规律的深刻洞察，在生态环境问题日益凸显的今天，展现出超越时代的生态智慧。它提醒我们，人类不是自然的征服者，而是生态系统的一部分。当前我国大力推进生态文明建设，坚持绿水青山就是金山银山的理念，实施长江十年禁渔、黄河流域生态保护等重大国家战略，正是对“天人合一”“万物并育而不相害”等传统生态观的创造性继承和创新性发展。佛教自东汉传入中国后，经过长期与中国本土文化的融合，形成了具有鲜明中国特色的佛教文化。其所倡导的“慈悲济世”“众生平等”“诸恶莫作，众善奉行”等理念，极大丰富了中国人的精神世界，为社会注入了宽容、向善与和平的因子。它与儒、道共同构筑了中国人“穷则独善其身，达则兼济天下”的精神格局。由此可见，中华优秀传统文化绝非尘封的故纸堆，而是流淌在民族血脉中的活态基因。它孕育于悠久的历史长河，却始终参与着当代中国的价值建构与精神重塑。我们唯有以“礼敬”之心深入其内核，潜心研读经典，用心体察民风，才能真正理解“何以中国”，也才能在全球化浪潮中坚守住我们的文化主体性。
自豪，在认同中挺立文化自信传统文化 。“自豪”是一种基于深刻认知的情感升华。这份自豪，首先源于中华文明的连续性与韧性。在世界四大文明古国中，唯有中华文明虽历经风雨沧桑，却始终未曾中断，绵延至今，生生不息。从殷商甲骨的刻痕，到秦汉简牍的墨迹；从唐诗宋词的华章，到明清小说的世情；从敦煌壁画的瑰丽，到紫禁城的恢弘……这条从未断流的文化长河，见证了中华民族强大的文化生命力和凝聚力。这份独一无二的五千年文明史，本身就是每一个中华儿女最值得珍视和自豪的宝贵财富。其次，这份自豪来自中华文化所蕴含的解决人类共同难题的东方智慧。面对个人与集体的关系，儒家提出“己欲立而立人，己欲达而达人”的“忠恕之道”，倡导推己及人、互利共赢；面对人与自然的关系，主张“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，追求天人和谐的共生境界；面对纷繁复杂的国际关系，中国传统文化强调“协和万邦”“天下大同”的和平理念。这些思想超越了地域与时代的局限，为当今世界面临的信任赤字、生态危机、文明冲突等全球性挑战，提供了富有启发性的东方智慧。更重要的是，这份自豪正日益转化为推动国家发展的强大精神动能。当然，文化上的自豪绝不等于盲目自大或故步自封。真正的文化自信，是建立在清醒认知基础上的从容与开放。它既珍视自身文化的独特价值，又尊重世界文明的多样性，乐于在平等对话中交流互鉴。正如著名社会学家费孝通先生所倡导的：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。”我们以自豪之心拥抱传统，同时以开放之姿面向世界，才能在文明的交流碰撞中不断汲取营养，使中华文化永葆青春活力。
融合，在实践中激活文化生命力传统文化 。“礼敬”与“自豪”是态度，更是行动的起点。对待中华优秀传统文化，最终的落脚点在于“创造性转化、创新性发展”，让沉睡的遗产“活”起来，让古老的智慧“潮”起来，真正融入现代生活，服务于人民对美好生活的向往。首要任务，是将其深度融入社会主义核心价值观的培育与践行之中。社会主义核心价值观的24个字，与中华优秀传统文化有着深刻的内在契合。国家层面的“富强、民主、文明、和谐”，与《礼记·礼运》所描绘的“天下为公”“选贤与能”的“大同”理想遥相呼应；社会层面的“自由、平等、公正、法治”，可以在传统“义利之辨”“民为邦本”“法不阿贵”等思想资源中找到丰富的滋养；而个人层面的“爱国、敬业、诚信、友善”，更是对“天下兴亡，匹夫有责”“执事敬”“人而无信，不知其可也”“仁者爱人”等传统美德的直接继承和时代弘扬。可以说，中华优秀传统文化是涵养社会主义核心价值观的深厚土壤。因此，必须将其系统纳入国民教育体系，贯穿于大中小学思政课和语文、历史、艺术等课程之中；主流媒体也应创新表达方式，讲好中国故事，传播中国价值，让传统美德如春风化雨般浸润社会人心。其次，要大力推动传统文化与现代社会的深度融合与创新发展。无论是与旅游、科技、设计的跨界融合，还是在社区治理、家风建设、企业伦理中的应用，都可以成为传统文化焕发新生的广阔舞台。最后，文化传承的根本在于每个个体的自觉与践行。文化不是抽象的概念，它最终要体现在亿万普通人的日常生活和行为选择中。一位语文老师在课堂上带领学生吟诵《诗经》，一对年轻夫妇在婚礼上遵循简约而庄重的传统礼仪，一个家庭在清明时节举行慎终追远的纪念活动……这些看似平凡的举动，恰恰是文化传承最真实、最持久、最有生命力的体现。当“礼敬自豪”内化为人们的情感认同和行为习惯，中华文化便拥有了最为坚实的社会根基和最为广阔的未来前景。
文化如水，润物无声；文明如光，照亮前路传统文化 。今天，我们比历史上任何时期都更接近、更有信心和能力实现中华民族伟大复兴的目标。这一宏伟事业，既是物质文明的跃升，更是精神文明的复兴。让我们始终以礼敬之心守护好中华优秀传统文化的根与魂，以自豪之情坚定走好中国特色社会主义文化发展道路，以创新之志不断激活其生命力，让中华文明在新时代绽放出更加璀璨夺目的光彩。
（作者为南京财经大学习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心研究员）